Во время своего путешествия по Монголии, миссис Булстроуд носила галифе и длинное пальто и ездила верхом, и это привело к тому, что её почти всегда принимали за мужчину. Будучи удивительно красивой женщиной, она, естественно, казалась необычайно представительным мужчиной и не раз получала различные "интересные" предложения. Однажды она привлекла внимание тихой привлекательной девушки - монголки, которая стала мгновенной жертвой её "мужских прелестей" и настаивала на горячем флирте ...
Монголия – древнейшая населённая территория и, несмотря на отсутствие постоянного населения в настоящее время во многих районах, осваивается людьми достаточно долго. На просторах "Великой евразийской степи", никогда не бывшей в полной изоляции, встречались самые разнообразные религиозные учения и школы, одни государства исчезали, появлялись другие, сменяли друг друга народы, идеи и власть. Наиболее древняя религия монголов - шаманизм.
По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хөх Мөнх Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хөх Мөнх тэнгэри) – "духовное начало". Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям монголов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.
Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.
Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо, как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – "контактной зоне" между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии.
Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.
Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.
Все обитатели Северной Монголии населяют духами окружающий человека мир природы. Каждая долина, каждая гора имеют своего духа или хозяина, который по-монгольски называется "сабдаг". Хозяин горы или долины и есть сама гора или долина. Каждая местность - живое тело. Имена духов особо почитаемых священных гор и мест хранятся в тайне, не произносятся вслух без всякой надобности.
Шаманизм имеет древнюю историю на территории Центральной Азии. Старинные китайские летописи сохранили описания религии и шаманов хуннских племен, предки монголов, живших в Монголии. "Чёрная вера" монголов была религией основателя монгольской империи Чингис-хана. Согласно летописи Рашид ад-Дина, на собрании-хуралдае монгольской аристократии шаман Хөгчу провозгласил хана Темучина - Чингис-ханом. Так религия "Вечного синего неба" на протяжении столетий до прихода буддизма оставалась верой монгольских племен.
Важное место в системе традиционных верований монголов занял культ Чингис-хана. Чингис-хан был объявлен великим предком рода монгольских ханов, ему было установлено святилище в Ордосе, известное под названием "Восемь белых шатров". Многие мифологические мотивы и связанные с этим культом представления, бытовали в Центральной Азии задолго до появления исторического Чингис-хана.
Мифологический Чингис-хан вписался в традицию почитания у монголов духов предков (выражавшегося в изготовлении онгонов, упоминании в призываниях, в жертвоприношениях). Чингис-хан-божество стал покровителем рода монгольских ханов. Первоначально это был культ для избранных – членов императорской семьи и их близких, любые попытки посторонних проникнуть в святилище карались смертью.
Внутри культа Чингис-хана существовал культ его сүлдэ – его военного духа (гения), воплощённого в знамени. Согласно представлениям монголов, сүлдэ великого человека становилось гением-хранителем его рода, племени, народа. Сүлдэ Чингисхана стало знаменем всех объединенных им монголов. Был разработан специальный ритуал призывания Сүлдэ-тэнгри, который, в случае точного исполнения, согласно поверью, делал человека обладателем силы сүлдэ, после чего тому были не страшны ни войны, ни враги. Обряды освящения знамени и его бунчуков и жертвоприношения им в связи с военными походами носили устрашающий, кровавый характер.
После официального принятия монголами буддизма в XVI в. начался процесс постепенного включения упомянутых культов в культовую систему буддизма. Однако, несмотря на некоторую трансформацию и адаптацию буддизмом, они сохранили почти неизменным свое место в системе мировоззрения монголов. В частности, предпринимались попытки ламаизации культа Чингисхана – он становится божеством-защитником буддизма, согласно легенде, укрощённым панчен-ламой. Но содержание ритуала поклонения Чингис-хану, по сути, осталось добуддийским. Ритуал включал в себя принесение в жертву баранов и кобылиц, кропление молоком. Буддизму не удалось полностью ассимилировать этот культ, вследствие того, что фигура Чингис-хана в представлениях монголов столь масштабна и значительна, что он никак не может быть просто одним из божеств буддийского пантеона.
С шаманизмом, напротив, всё сложилось иначе. Начиная с XVI в. позиции шаманизма у монголов были серьёзно ослаблены: буддийские ламы и монгольские князья использовали различные методы воздействия на шаманов, начиная подкупом и заканчивая гонениями. Кроме того, буддийские ламы взяли на себя часть шаманских функций. В социалистический период об открытой шаманской практике не могло быть речи.
С начала 1990-х гг. возникли благоприятные условия для возрождения автохтонных верований и шаманизма. Исчезли государственные ограничения, касавшиеся религиозной практики. Более того, монгольское правительство стало оказывать поддержку традиционным религиям страны. Буддийская сангха, притеснявшая шаманов в прошлом, более не в состоянии этого делать, так как это противоречило бы современному законодательству, да и у сангхи нет сейчас таких возможностей – ей самой нужно оправиться от разрушительных событий 1930-х гг.
Монгольские власти понимают ту важную роль, которую могут сыграть автохтонные верования и шаманизм в сохранении монгольской идентичности, культуры и традиций и стараются оказывать им поддержку. В 1995 г. президент страны подписал указ "О поддержке предложения о возрождении традиции жертвоприношения духам гор Богд хан Хайрхан, Хан Хэнтий и Отгонтэнгэр". Сам президент, а также другие официальные лица неоднократно принимали участие в крупных церемониях жертвоприношения.
В ходе радикальных преобразований XX века автохтонные верования монголов претерпели ряд изменений, обусловленных пропагандой атеизма, потребительским отношением к природе, разрушением родового принципа землепользования, при котором принадлежащая роду территория считалась священной. Вследствие этого многие обычаи и запреты отошли в прошлое, либо продолжали существовать в сильно редуцированном виде, утратив регулятивную функцию. Наиболее яркий пример, демонстрирующий изменения в традиционном мировоззрении монголов, – меняющееся отношение к святыне общенационального масштаба, горе Богдо-уул. Гора Богдо-уул – относительно небольшой изолированный горный массив около Улан-Батора. Впервые она была объявлена запретной правителем племени кереитов Ван Ханом Тоорилом, жившим на рубеже XII-XIII вв. В то время гора называлась Хан-уул. Эпитет «Богд» («Святая») был ей присвоен в 1691 г. в связи с тем, что горе как святыне поклонялся Джебцзун-дамба-хутухта I (Ундур-гэгэн). Вслед за ним горе стали поклоняться и все последующие джебцзун-дамба-хутухты. В 1778 г. Богдо-уул, по распоряжению маньчжурского императора Цянь Луна официально обрела статус заповедника, всякое природопользование на горе было запрещено. Кроме того, поклонение горе стало частью общемонгольского культа Чингисхана. Монголы отождествляли Богдо-уул с горой Бурхан-Халдун (где Темуджин скрывался от племени меркитов), расположенной в Восточном Хэнтэе. Запрет был нарушен в ходе социалистических преобразований: началась вырубка леса на горе, через нее протянулась линия электропередачи, были построены обсерватория и санаторно-курортные комплексы.
После 1990 г. возобновилось проведение церемоний подношения Небу. В них активное участие принимают президент и другие высокопоставленные лица государства. После одного из таких мероприятий на горе Отгон-тенгри в 1997 году среди монголов распространились слухи, что из-за того, что президент Н. Багабанди неправильно провел церемонию жертвоприношения, началась бескормица (зуд). По всей вероятности, это всего лишь слухи, но сам факт их наличия свидетельствует о том, что монголы придают важное значение такого рода церемониям и верят в действенность совершаемых при этом обрядов. Ход церемонии, порядок и последовательность молитв, участники и пр. строго регламентированы. Порядок поклонения главным халхасским горам был определен Богдо-гэгэном после обретения независимости Монголией в 1911 г.
Для возрождения шаманизма в начале 1990-х гг. также возникли благоприятные условия. Несмотря на гонения на шаманов со стороны буддийской сангхи и запрет в социалистический период, практика шаманизма среди монгольских народов не прерывалась. Традиционно шаманизм практиковался среди таких монгольских народностей как цаатаны, дархаты, хотогойты (северные районы страны), буряты, тунгусы (северо-восток), тувинцы (западные районы). Дархаты и цаатаны, проживающие в лесах неподалеку от озера Хубсугул на северо-западе Монголии, по-прежнему проводят древние шаманские ритуалы, в том числе церемонию призывания духов в третий день лунного нового года, которая сопровождается жертвоприношением животных, – традиция, сохранившаяся еще со времен хунну. Среди халха-монголов шаманизм распространен в меньшей степени, так как они больше всех подверглись влиянию буддизма, а после – коммунистической идеологии. Наибольшее распространение шаманизма в северных и северо-западных районах страны можно объяснить относительной удаленностью их от центра, в связи с чем контроль со стороны как буддийской сангхи, так и властей был там слабым.
По мнению исследователей, наиболее древний вариант шаманизма, распространенный среди монгольских народов, представлен у цаатанов Хубсугульского аймака. Цаатаны не только поклоняются своему шаману, но и сами знают целый ряд священных шаманских заклинаний, которые используют в своей повседневной жизни (во время охоты, для призывания или предупреждения дождя и т.п.), например, имеются особые заклинания для охоты на медведей. Охотник выслеживает медведя, находит его берлогу. Расположившись вблизи берлоги, он громко читает специальные заклинания с целью выманить медведя из берлоги. Время от времени цаатанские шаманы приглашаются в Улан-Батор для участия в различных шаманских мероприятиях.
У многих пастухов есть видавшие виды бинокли или маленькие подзорные трубы, и когда они видят вдалеке табун или группу пасущихся лошадей, то достают из-за отворота дээла оптические инструменты; на расстоянии пяти-шести миль пастухи способны различить всех лошадей в табуне по масти, статям и движениям.
А можно просто поговорить по мобильному телефону ...