На следующий день после "Дугжуубы" – тридцатый день по лунному календарю – в дацанах проводится хурал "Мандал Шива". Последний день нового года по лунному календарю (8 февраля) является "закрытым днём" (бутуу удэр). В этот день нужно по новому убрать домашний алтарь, обязательно разложить на божнице подношения божествам в виде мясного блюда, а также "табаг" - ритуальное подношение (хлеб, пряники, печенье, бова, конфеты, рафинад, зефир и др.), состоящее по правилам из девяти этажей (в любом случае их число должно быть нечётным), венчать которое должен кусок сливочного масла. В этот день необходимо обязательно зажечь зула (лампаду), свет которой осветит ваш дальнейший путь в этой и в следующих жизнях.
В "бутуу удэр" категорически запрещается поднимать пыль в доме – проводить уборку дома необходимо заранее. Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирание, делать добрые поступки. Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.
В первый день Сагаалгана нужно встать очень рано – в 4-5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан-Лхамо, которое подсчитывает всех людей. Проспавшие её приход, считается, упускают свое счастье на целый год.
После утреннего умывания необходимо зажечь зула, воскурить санзай или хужэ (благовоние), преподнести тахил (подношение) Трём драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе), а на улице поднести сэржэм (подношение в виде чая, молока, или водки) божествам и хозяевам местности, разбрызгивая по всем сторонам со словами "Ом А Хум". Первый день Сагаалгана принято начинать с обхода округи с поздравлениями родителям, преподносить им хадак, подарки. Преподносить хадак нужно ладонями вверх, поддерживая после снизу руки старшего по возрасту. В этом случае обращенные кверху ладони символизируют чистоту помыслов, а поддерживание за локти – уважение к старости и мудрости.
Если встречаются родственники, то одна рука остается наверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия отходят в сторону, стараясь при этом не показывать спину. Заходя в гости, обязательно нужно подойти к алтарю и помолиться, после чего можно по приглашению хозяев пройти за праздничный стол.
В дни Сагаалгана, обычно во второй день по лунному календарю, совершается обряд "запуска коня ветров" – с использованием изображения "коня ветров" (Хий морин), освященного у ламы. "Хий морин" привязывают к дереву или помещает на крыше дома таким образом, чтобы оно развевалось на ветру.
Считается что "конь ветров" служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.