Интересное о Монголии

[Сергей Карцев]

Это уже не юрты. P.S. Девушка похоже готовит позы или манты.

[Гобиец]

Это уже не юрты. P.S. Девушка похоже готовит позы или манты.

И неизменные китайские термоса!

[Сергей Карцев]

И телевизор на улице. Вспомнилось давнее. Когда только появились первые телевизоры у нас в городе одна семья "делала бизнес". Вывешивала объявление, какой будет фильм и приглашала смотреть..... за 20 копеек.

[Гобиец]

У нас бесплатно пол улицы собиралось смотреть. Как раз поляки состряпали три поляка, грузин и собака.

[Сергей Карцев]

У Вас не "бизнесмены" наверное, а нормальные люди.

[Вик С.]

20 августа 2020 года в Орхонском аймаке Монголии в присутствии премьер-министра страны У. Хурэлсуха состоялись полевые командно-штабные учения 186 мотострелковой имени маршала МНР Дэмида бригады монгольской армии.
Бригада сформирована в 1936 году. Соединение принимало участие в боях на Халхин-Голе в 1939 году и в Освободительной войне 1945 года. Четверо военнослужащих бригады удостоены звания "Герой МНР". В настоящее время соединение дислоцируется в городе Эрдэнэт. В 2016 году бригада награждена орденом Боевого Красного Знамени.
На вооружении бригады до сих пор стоят: танки Т-55, 37-мм автоматические зенитные пушки образца 1939 года (61-К), ЗПУ-4 - счетверённые 14,5-мм зенитные пулемётные установки пулеметов КПВ и 122-мм гаубицы образца 1938 года (М-30).
Вообщем, любителям раритетов - советский мотострелковый полк 1960-х годов в наступлении:

https://dambiev.livejournal.com/2028186.html

[Степанов Сергей]

У нас бесплатно пол улицы собиралось смотреть. Как раз поляки состряпали три поляка, грузин и собака.

Как раз в энтот период временной примчалися мы всей семьей в гости в деревеньку под Москвой, там то и увидАл энто кИно, дак ишшо пацаном был, пацану то было годов не шибко, семидесятые, могет быть ближее к середине годов то, не вспомню, вот торкнуло, подглядеть в тэрнете, кода кИно народилося.

[Вик С.]

Статья Н. Л. Жуковской посвящена представлениям о счастье среди монголоязычных народов. Магия по охране счастья-благодати включала в себя обряды повседневные (система запретов и все, что связано с их нарушением), ежегодные (совершаемые раз в год в канун и первый день Нового года) и обряды по случаю завершения цикла годов (в 9, 18, 27 и т. д. лет, в 12, 24, 36, 48... и особенно на 81-м году жизни человека). Первые были самыми простыми, последние - сложными по их семантической и психологической сущности.

... Китайские мудрецы середины I тысячелетия до н. э. думали по этому поводу следующее: «первое проявление счастья - долголетие, второе - богатство, третье - здоровье тела и спокойствие духа, четвертое - любовь к целомудрию, пятое - спокойная кончина, завершающая жизнь».

Для понимания счастья, более приближенного к народной системе ценностей, обратимся к системе традиционных представлений и связанных с ними обрядов, из которой можно почерпнуть интересующую нас информацию.

Буян-хишиг, Хишиг-хутуг, Улзэй-хутуг.

Есть в традиционной культуре монголов понятие буян-хишиг, дословно переводимое как «благодать-счастье». Эквивалентами ему могут выступать еще несколько парных словосочетаний: буян-хутаг, хи-шиг-хутаг ... В самом удвоении этих слов заложена определенная сакральность. В каждом из них, употребленном в единственном числе, уже имеется некий «счастливый» смысл, которым кочевник-монгол обозначал свое понимание счастья: хорошая погода (без бурь, ураганов, гололеда), хороший приплод скота, хороший нагул его на летних пастбищах, и, как следствие этого, много жирного мяса и молочных продуктов и, конечно, крепкие и здоровые дети. Это, так сказать, бытовое понимание счастья ...

Как сохранить счастье в юрте и семье.

Основная часть запретов, так или иначе, связана с жилищем (юртой), семьей и личным имуществом кочевника, т. е. средой, в которой он живет. Вот лишь некоторые из них. Нельзя лить воду в очаг, плевать в него, перешагивать через огонь, касаться огня острыми предметами, кидать туда грязь и мусор - это оскорбление духа домашнего очага; нельзя свистеть в юрте -это сигнал, созывающий злых духов. Нельзя пролить молоко и потом наступить на него - «белая» пища священна. Нельзя выплескивать остатки чая, выбрасывать необглоданную кость, отдавать что-либо левой рукой, продавать любимого коня, ругаться при старших, сидеть на пороге или спотыкаться о порог при выходе из дома. Если споткнулся, вернись и положи кусок аргала или ветку в очаг, иначе достаток и благодать могут уйти из дома.

К дымовому отверстию юрты молодоженов, а также всякой новой юрты, поставленной впервые, прикреплялся хадак голубого цвета - символ пожелания счастья-благодати. Коновязь возле юрты молодоженов ставил богатый и многодетный мужчина. Вообще все, что связано с молодоженами, требовало усиленной концентрации благодати, ибо все молодое, новое, неокрепшее считалось слабым и нуждающимся в особой охране. Отсюда все свадебные благопожелания, кропление прибывшей невесты молоком у входа в юрту родителей жениха, усаживание жениха и невесты на белый войлок (все белое - символ благодати). Обилие жира, мяса, масла на свадебном пиру - залог будущего изобилия семьи. Отсюда обычай выплескивать молоко через тооно, так чтобы оно окропило сидящих в юрте. А в свадебном обряде бурят и ряда других монгольских народностей невеста бросает кусок жира в грудь будущего свекра (точный бросок - залог благодати) ...

Любопытно привести ряд примет и поверий, связанных с охраной благодати юрты, записанных К.В. Вяткиной в конце 40-х годов ХХ в. у разных этнических групп монголов. Если дэрбэт давал кому-либо зерно, муку или жидкую пищу, то, чтобы не упустить счастье, он оставлял себе некоторое количество (щепотку муки, немного жидкости) из отдаваемой доли. При первом весеннем громе дэрбэты обходили юрту снаружи трижды и брызгали на нее молоком и кумысом, призывая благодать. Если хозяин-скотовод продавал на сторону коня или овцу, следовало срезать немного шерсти у овцы, у коня - волос из гривы или хвоста и вплести их в чагтага - веревку из шерсти, прикрепленную одним концом к центру дымового отверстия тооно, другим к решетчатой стене хаана. Она - один из оберегов юрты, хранительница ее благодати. Чагтага в данном случае можно расценить как аналог жертвеннику, ибо пучки шерсти и полоски новых тканей вешались обычно в местах жертвоприношений: на обо в честь духов-хозяев местности, на кустах и деревьях возле священных источников, а позднее в ламаистских кумирнях в честь новых богов или прежних шаманских, вошедших в категорию локальных божеств буддийского пантеона. Они представляли собой жертву с целью выпросить, обеспечить, сохранить богатство, благодать, счастье.

Если хозяин дома охотник, то для него существует своя система примет и предписаний «на счастье». Когда охотник едет на охоту, он берет с собой кусок жира. Если встретит зайца, его надо убить, поджарить на этом жиру и съесть, а также поделиться с встреченными людьми. Если он все это проделает, его ожидает большая добыча. Очень важным символом и оберегом охотничьей удачи является зулд - голова, сердце, язык, легкие, пищевод убитого животного. Эту долю охотник обязательно оставляет себе, в то время как от всех остальных частей мяса могут быть выделены доли родственникам. Когда добычу приносят домой, дверь обязательно должна открыть жена, а зулд кладут на мужской половине юрты. Однако если охотник убил зверя не из своего, а из чужого ружья, то зулд принадлежит по праву владельцу ружья и отдается в его семью.

При нарушении запрета могли совершить обряд буян тогтох (досл. «приобрести благодать»), снимающий вредоносное действие судьбы. С этой целью шаманист шел на обо, трижды совершал вокруг него обхождение, приносил в жертву в зависимости от тяжести своего проступка барана или молочные продукты, совершал воскурение благовонных трав. На обо в жертву духу оставляли череп и четыре ребра барана, курдючный жир и пять печений особой формы ул боов. В аналогичной ситуации буддист приглашал к себе в юрту ламу, и тот совершал обряд вызывания счастья (даллага), сопровождая его чтением сутр.

Благодать - чрезвычайно нежная субстанция, и спугнуть ее (а точнее - сглазить) могло что угодно, в частности человек, обладающий способностью хвалить и превозносить до небес другого человека, его богатство, детей, скот и т. д. Таких людей называли цагаан хэл ам (досл. «белый язык», «белый рот») или цагаан чвтгвр («белая нечисть»), считая, что они «вредят через благо», т. е., превознося благое, накликают зло. Чтобы снять вредоносное действие как неумеренных похвал, так и ругани, читались специальные молитвы, после которых следовало обязательно несколько раз (3, 9 или 21) хлопнуть в ладоши.

Почаще хлопайте в ладоши.

В народной среде до сих пор хлопки ладонями ассоциируются с отпугиванием черта и прочих злых духов. Вот что написал в своей книге о Монголии журналист Л.И. Шинкарев: «До революции 1921 г. Монголия не знала аплодисментов. Тем паче переходящих в овацию. Хлопки ладонью о ладонь были печальной привилегией буддийских монахов. Склоняясь над телом, испускающим дух, бритоголовый лама трижды ударял в ладони, что означало по-нашему: «сгинь, нечистая сила». В полутьме юрты, при унылом молитвенном бормотании, соприкосновения ладоней были черными вестниками. Теперь монголы рукоплещут, не боясь и не смущаясь, приобщаясь к традиции, общепринятой в мире, и это не унижает их собственных обычаев, а связано со свойственным времени обогащением форм выражения чувств».

Хлопанье в ладоши было не единственным превентивным средством против проникновения зла в юрту. Такую роль играл запрет входить в юрту с оружием, закрепленная над притолокой двери пила, нож или просто железная пластинка, обращенная острым краем вниз. У олетов Западной Монголии есть поверье, что злой дух чутхур может проникнуть в юрту через отверстие тазовой бараньей кости. Обглоданную кость сразу же ломают и выбрасывают, ликвидируя возможный источник зла, а необглоданную тщательно прячут, чтобы чутхур ее не нашел...

Личность и счастье.

Эфемерность, непрочность и изменчивость судьбы требовали постоянной магической подстраховки, без которой счастье-благодать могло утратить свою действенность. На втором месте после охраны семейного благополучия и жилища можно поставить охрану человеческой личности, начиная с первого момента ее появления на свет и далее через все опасные возрастные рубежи, возникающие через каждые 9 и 12 лет. Начнем с такого весьма прозаического предмета, как навоз скота и корзины для его сбора, которым принадлежит особая роль в системе магической охраны. Навоз делится на три вида: навоз крупного рогатого скота (аргал), лошадей (хомоол), коз и овец (бууц). Аргал в высушенном виде, как известно, является основным видом топлива у кочевников евразийских степей. Его собирают, сушат на солнце, складывают в кучи, укрывают от дождя и снега шкурами, возводят над ним навесы и шалаши. Однако навоз выполняет не только бытовые, но и ритуальные функции. Во-первых, сухой толченый навоз насыпают в качестве подстилки под роженицу. Считается, что от него исходит тепло и он обладает антисептическими свойствами. Его насыпают также под новорожденного в люльку, а к кровоточащим ранам прикладывают пепел от сожженного конского навоза. Во-вторых, прежде чем положить покойника на землю в местах захоронений, ее устилали слоем сухого навоза овец и коз.

В Гоби-Алтайском аймаке нами записано такое поверье: если женщина родила ребенка и не получила для новорожденного подарка от своего брата, у нее может заболеть грудь. В таком случае брат приезжает и проделывает следующее: берет небольшой кусок лошадиного навоза, заворачивает его в бумагу, просовывает сквозь решетку под дверью юрты и вручает женщине. После этого боль в груди должна пройти, а брат обязан, по обычаю, тем не менее. принести сестре настоящий подарок ...

[Вик С.]

В этом обряде хомоол выступает как символический заменитель подарка, снимающий болевой эффект, вызванный нарушением существующего в данном обществе правила - дядя по матери обязан принести подарок своему только что родившемуся племяннику и тем самым узаконить отношения кровного родства. И только после того как лошадиный навоз «магически исправит» допущенное нарушение, порядок восстанавливается и подарок - настоящий, а не фиктивный, - может быть вручен в соответствии с общепринятыми нормами. Нарушение правил - угроза благодати.

Магическая роль лошадиного навоза отмечена и в скотоводстве. Если у самок крупного рогатого скота заболевают вымя или соски, их молоком капают на кусок лошадиного навоза, который затем выбрасывают. Очевидно, что монгольская культурная традиция приписывает навозу свойство охраны благодати, связанной с человеком и человеческой деятельностью в широком смысле этого слова.

Плетенные из ивовых прутьев корзины для сбора аргала бывают трех видов, точнее - трех размеров, величина которых измеряется количеством кирпичей чая, которые в них входят: самая большая (хунз) вмещает 50-60 кирпичей, средняя (бисрэг) - 20-30, самая маленькая (шээзгий) - всего лишь 10.

Первые два вида корзин используются и в похоронно-родильной обрядности. Чтобы вытащить покойника из юрты, поднимают одну из стен, подпирают ее двумя большими корзинами и между ними вытаскивают тело наружу. Если покойника везут к месту погребения на верблюде, то по бокам между двумя горбами закрепляют опять-таки две большие корзины, покрывают их войлоком и на него кладут покойника. После родов в корзину среднего размера помещают послед (ихэс) и закапывают ее прямо под порогом юрты.

Однако единообразия во всех частях Монголии в этом вопросе нет. Иногда рожают прямо в корзину из-под аргала, а послед закапывают под местом, где произошли роды, - это может быть правая, мужская часть юрты, место возле бурдюков с кумысом (сомон Булган, Арахангайский аймак). Но чаще всего это было высокое сухое место на одной из ближайших гор. У агинских бурят женщины рожали на сухой толченый навоз, держась руками за кровать. Послед зарывали на третий день в юрте или за ее пределами.

Счастье начинается с рождения.

У каждой этнической группы монголов и у близко-родственных им бурят имеются свои традиции поведения женщины во время родов. Но обычай захоронения последа (внутри или за пределами юрты, на соседней горе, под порогом или под местом, где произошли роды, но обязательно на территории кочевий рода) сохраняется везде. Важность этого момента состоит в следующем. Послед - это часть только что появившегося на свет человека. Он еще слаб и беспомощен и нуждается в целой системе охранительных мер, которые должны уберечь его и его благодать (если таковая была ему отпущена при рождении) от пока еще чужого, злого и враждебного ему мира. Захоронение последа - первое звено в цепи охранительных мер. Послед должен быть спрятан и по возможности недосягаем для злых духов. Закапывание его в землю - мать-прародительницу, женское начало всего живого, означает и его возвращение в лоно матери, и одновременно связь родившегося человека с миром предков ...

Так, начиная с захоронения последа, вступала в действие система магической охраны благодати новорожденного. В семьях, где дети выживали, она была относительно простой: амулет на руку, амулет на шею и изображение того животного, под циклическим знаком которого ребенок родился, у изголовья. Но если новорожденный появлялся в семье, где до этого умирали дети, комплекс магических средств возрастал: например, у халха юрту опоясывали волосяной веревкой, на которую подвешивали колокольчики, их звон предупреждал посторонних, «чужих» (в противоположность родственникам - «своим»), что им в юрту входить нельзя; одежда такому ребенку шилась из ста кусков, собранных матерью в юртах, где дети росли здоровыми. «Сто кусков» - это, вероятно, преувеличение. Однако у многих народов существует поверье, что одежда, сшитая из большого количества лоскутков, обладала магической силой оберега. Чаще всего из них шили именно рубашки, халатики и головные уборы для маленьких детей, одеяла и подушки для невест и другие сакрально важные предметы, использовавшиеся в обрядах жизненного цикла.

Послед заворачивали в хадак и закапывали в юрте под тем местом, где ребенок появился на свет. Из барана, забитого по случаю рождения ребенка, варили бульон, который выпивала родильница и которым полагалось обмывать самого ребенка, причем из правой ноги барана варили бульон в случае рождения мальчика, из левой - в случае рождения девочки ...

После первой стрижки волос ребенка мать прятала их либо зашивала в воротник детского дэли, после изнашивания которого волосы вновь собирали и хранили в сундуке. Нельзя было выбрасывать и волосы взрослых людей. Остриженные волосы полагалось собрать, закопать или сжечь и тем самым обезопасить себя от возможного использования их людьми, обладающими способностями к черной магии. В монголоведческой литературе имеется свидетельство о том, как для спасения восьмого Богдо-гэгэна, которого китайцы подвергли домашнему аресту, был совершен обряд имитативной магии: изготовлена и сожжена кукла, изображающая врага, с кусочками его одежды и прядью волос с целью вызвать его гибель...

У изголовья новорожденного помещали различные обереги. Это могло быть вырезанное из войлока животное 12-летнего цикла, под знаком которого родился ребенок, или банд хорло - предмет, которому приписывается особая роль в буддийской охранной магической практике. В виде ксилографического отпечатка или металлической бляхи со специальной петлей он прикреплялся к люльке ребенка или к стенке юрты ...

Личность под покровом магических сил.

... Возрастные магические обряды, имели целью обеспечить счастье-благодать личности в очередном девяти- или 12-летнем цикле. Существовало понятие об особо опасных годах, когда превентивная магия должна была быть во много раз усилена. Один раз в 36 лет происходило совпадение циклического животного знака и мэнгэ, под которыми родился человек. Соответственно 37-й и 73-й годы в его жизни (с учетом времени утробного развития) считались неблагоприятными и требовали особого внимания. Но самым опасным считался возраст 81 год. Вероятно, представление о его опасности связано с тем, что число восемьдесят один можно рассматривать как девятикратно повторенный цикл из девяти мэнгэ. Старики называют 81 год муу нас - «плохой возраст». Считается, что он может нанести урон и даже причинить несчастье не только самому человеку, но его семье и всему хо-тону, где он живет. Такого возраста следовало избегать всеми способами. С этой целью совершался специальный обряд, получивший название наян нэгийн засал (досл. «исправление восемьдесят первого»). Его задачей было ускорить наступление 82-го года жизни. Заключался он в следующем. За несколько дней или недель до наступления Нового года в семье устраивался праздник по случаю исполнения 81 года ее члену. Готовили полагающееся по данному случаю угощение, произносили благопожелания, дарили подарки. Через несколько дней или недель в день наступления Нового года, в соответствии с народной традицией добавляли всем в этот день один год к своему возрасту, считалось, что юбиляру исполнилось 82 года. Таким образом, угроза «плохого возраста» сводилась до минимума: человек пребывал в нем всего лишь несколько дней или недель.

Запрет произносить имена людей и названия священных гор.

Здесь же следует упомянуть о запрете на произнесение личных имен. В семье, где прежде часто умирали дети, их старались не называть по имени вообще, а если ребенок долго болел, то ему меняли имя, чтобы обмануть злых духов, вызвавших болезнь. Существовал у монголов и запрет на произнесение имен правителей - при обращении к ним и за глаза их чаще всего называли титулом. Широко известный пример такого рода: соседи княжества Алтын-ханов, существовавшего в Монголии в XVII в., - русские, казахи, киргизы, ойраты - называли каждого из правителей титулом Алтын-хан в официальной переписке, не употребляя, да и не зная их личных имен...

Точно так же запретными считались имена духов священных гор. С ними были связаны сакрализация и благополучие родовой территории - отсюда стремление хранить в тайне их имена, не произносить их вслух без надобности, кроме как в ритуалах вызывания при родовых жертвоприношениях, и распространенный обычай заменять имя духа в обычной речи либо названием самой горы, либо словом хайрхан ...

Таким образом, оппозиция счастье - горе в традиционной культуре монголов - сугубо земная и социально мотивированная, она охватывает «вечные истины», обладающие позитивной и негативной ценностью в любом человеческом коллективе, в любой модели культуры. Счастье - это, прежде всего, здоровье, затем потомство (особенно сыновья - наследники и продолжатели рода), обладание большим количеством скота, ибо оно - основа материального благосостояния. Именно в таком порядке информанты чаще всего располагают элементы, составляющие понятие счастья. Иногда добавляют к этому и такие качества, как образование, умение использовать его на благо народа, знания о мире, о том, среди чего и во имя чего живешь. Любопытно, что среди пятичленных композиций имеется такая: таван буян шашин - пять благодатей (долголетие, богатство, здоровье, добродетель, смерть от старости). Понятие «горе» как антитеза счастью в мировоззрении монголов включает в себя, прежде всего, смерть детей, затем, по степени значимости, - болезнь, смерть родителей, потерю имущества, стихийное бедствие (пожар, наводнение, дзуд), утрату честного имени в глазах друга ...

https://cyberleninka.ru/article/n/ko...skie-zarisovki

[Вик С.]

Рисунок Алексея Радакова (1879—1942). «Придворная жизнь. Япония хочет организовать независимое Уссурийское герцогство из белогвардейских бандитов ген. Семёнова.

Герцог Семёнов: — Мишка! Пошли японцам вербальную ноту: ежели, мол, завтра не пришлют махры для двора, — отрекаюсь от престола...»

30 августа 1946 года по приговору Военной коллегии Верховного суда СССР был казнён атаман Григорий Семёнов (1890—1946). В течение гражданской войны он был одним из вождей белогвардейцев, отличившихся наибольшей беспощадностью. Один из его застенков в Забайкалье, Маккавеевский, местные жители прозвали «мясорубкой», так как оттуда тела казнённых вывозили в виде кровавого месива. Сам Семёнов позднее откровенно писал в мемуарах, что «в условиях зарождавшейся гражданской войны, всякая мягкотелость и гуманность должны быть отброшены». Известны слова американского генерала Уильяма Грейвса (1865—1940), командующего американским корпусом в Сибири в 1918—1920 годах: «Солдаты Семёнова и Калмыкова, находясь под защитой японских войск, наводняли страну подобно диким животным, убивали и грабили народ, тогда как японцы при желании могли бы в любой момент прекратить эти убийства. Если в то время спрашивали, к чему были все эти жестокие убийства, то обычно получали в ответ, что убитые были большевиками, и такое объяснение, очевидно, всех удовлетворяло. События в Восточной Сибири обычно представлялись в самых мрачных красках и жизнь человеческая там не стоила ни гроша. В Восточной Сибири совершались ужасные убийства, но совершались они не большевиками, как это обычно думали. Я не ошибусь, если скажу, что в Восточной Сибири на каждого человека, убитого большевиками, приходилось сто человек, убитых антибольшевистскими элементами».

Семёнова тот же генерал называл «убийцей, грабителем и самым отъявленным негодяем, который не просуществовал бы в Сибири и одной недели без защиты со стороны Японии».

Любопытно, что несмотря на все рассказы и легенды о жестокости атамана, в Советской России и СССР относились к нему не так серьёзно, как к другим вождям белогвардейцев. В этом смысле характерна заглавная карикатура поста, где изображён восседающий на бочке вместо трона «герцохъ Семёнов».

Семёнов относился к той части русской эмиграции, которая поддержала нацистов и Гитлера. В 1933 году он отослал ему письмо, в котором писал: «Мы, русские националисты, вынужденные перебиваться, разбросанные по всем государствам земли, видим и знаем, …прежде чем не будет развеваться над Россией национальный флаг русских фашистов, мир не может прийти к спокойствию…». Семёнов говорил: «Победа Гитлера будет поражением не народа, а Сталина!».

Семёнов издевался над теми из русских эмигрантов, кто со временем увидел и признал в большевиках «собирателей земли русской»: «Русский националист, с упованием взирающий на собирание Руси воедино под большевиками и на успехи Красной Армии, может быть сравнён с любителем духовного пения, который после смерти любимого человека сказал бы: ничего, что он умер, зато я послушаю панихиду...»

Во время суда над Семёновым и его подельниками в 1946 году.

https://foto-history.livejournal.com/