Из ЖЖ Сергея Куваева.
Монголия давно считается оплотом буддизма школы гелуг, называемой в народе "жёлтой верой". Однако в истории страны поучаствовали все крупнейшие школы тибетского буддизма. Одной из них, относимой к "красной вере", является школа карма-кагью, впервые появившаяся в монгольской столице ещё в имперский период. Сегодня в Улан-Баторе существует один карма-кагьюпинский монастырь — Уржин-Пэрэнлэйн-хийд. Им руководит сын старейшего монгольского кагьюпинского ламы Диваасамбу — геше Тайвансайхан, который несколько лет назад прославился в Монголии в качестве личного наставника Стивена Сигала, ставшего в последнее время одним из видных деятелей буддизма на Западе. У Тайвансайхана и взято приведённое ниже интервью.
— Говорят, что хотя буддийских храмов и много, но общественно-полезных, благотворительных дел они не делают. Что по этому поводу скажете?
— Есть обществу польза, но бывают и недоразумения. Наш монастырь Гандан в социалистический период каждый год жертвовал в Фонд детства по миллиону тугриков. Помимо этого, ламы предпринимали специальные поездки, собирали металлолом, сдавали его, и эти деньги тоже отдавали. В 1970 году мне было пять лет, и я тоже тогда участвовал в поездках по сбору лома. Но было это не напоказ, вот общество и не замечало, и сегодня так же.
— Обычно ведь люди говорят только о вещах, которые бросаются в глаза, в этом дело?
— Верно. Люди видят: кто-то кому-то что-то дал, кто-то у кого-то взял, и потом об этом только и рассказывают. Ну хорошо, а куда делось такое великое дело, как душевное даяние? Даяние бывает трёх видов: даяние учения, душевное и вещественное. А люди обычно замечают только то, что связано с имуществом, вот в чём дело.
— Распространение веры, правильное донесение её смысла до людей, просвещение в этом вопросе — дело благое. Между тем, у нас появилось сегодня множество религий. Что по этому поводу думаете?
— Когда в малонаселённую страну приходит много религиозных течений — это опасно. Хотя христианство и радеет о благе человека, но его агрессивные течения, приходя к нам, вбивают нашим в голову своё жёсткое мировоззрение. Вот есть, к примеру, шаманы. Сегодня при помощи какого-нибудь сопляка-ученика [то есть начинающего, молодого шамана — С. К.] люди пытаются что-то постичь в собственной жизни. Ну это уж слишком! Да он сам ничего толком не узнал, не выучил, что он понимает в жизни? Ну, а наши ему знай молятся и вверяют свою жизнь и благополучие. Просто невероятно, что это происходит. Что до меня, к примеру, — я хоть и много лет осваивал Учение Будды, но перед тем, как сказать человеку что-нибудь, обязательно подумаю: каковы причины, какие могут быть последствия. Я не отрицаю, что есть шаманы знающие, ясновидящие. Но исправлять положение — дело ведь другое. Соответственно, подобные ошибки, промашки в жизни, которые происходят от дурных деяний, могут длиться всю жизнь и дальше у человека — таких случаев пруд пруди. Я сказал, что проникновение к нам множества религиозных течений — опасно. То, что в будущем это приведёт к религиозным разногласиям, противоречиям, невозможно отрицать. И на межгосударственном уровне именно из-за религиозных вопросов возникают конфликты, в том числе военные. Этого я опасаюсь. Думаю, что и на уровне государственной власти пришла пора обратить на это внимание.
— Что буддисты, тоже вроде бы стремящиеся к благу человека, принимают в дар слишком много денег, иных подношений — такие разговоры тоже ведутся. Иначе сказать, это у них приняло форму бизнеса. Также, как по-вашему, есть ли что обсуждать касательно нравственности ламства?
— Образ жизни ламства утерян. Они превратились в стяжателей, искателей личной выгоды. Строят монастыри за заборами, вокруг — мусор. Это постепенно превращается в бизнес. Вообще, изначально, что называется, монастырь — вещь комплексная. Лишь недавно все дацаны, будь-то медицинский, философский, тантрический, стали называть "монастырями".
— По поводу религии люди говорят много разного, но тонким пониманием её не обладают. Не скажете ли по поводу того, как донести суть учения верующим, чтобы оно стало плодотворным?
— Если вкратце, то нужно с самого детства целенаправленно объяснять, как извлекать из религии пользу и добродетель. Сегодня, только если есть деньги, можно получить какое-нибудь образование. Или в США, скажем, высокие языковые навыки, или в Англии экономическое образование можно получить, имея обеспеченность. Этому вопросу родители уделяют очень большое внимание. Это-то ладно, только вот момент воспитания оказывается заброшен. Вообще никакого воспитания. Я как-то на Западе заходил в одну больницу, там на приёме у всех спрашивают: вы верующий или нет? И если оказывается, что неверующий, то тогда такому человеку дают от ворот поворот. Потому что они считают, что тот, кто ни во что не верит, способен натворить всё, что угодно.
— Направляя детей в жизни, что человек должен говорить им о религии?
— Какой-то период молитесь на ребёнка, как на бога. Какой-то — уподобьте рабу, то есть спрашивайте с него, укоряйте, то есть в разные периоды взросления обращайтесь с ним сообразно возрасту. Но если у человека не сформировано мышление, если он не знает, зачем живёт, то никакое образование не пойдёт ему в итоге впрок.
— Сегодня часты случаи преждевременной смерти. Эта проблема касается и высших лиц, и всего остального общества. Что вы думаете по этому поводу?
— Преждевременная смерть — самый больной для меня вопрос. Люди ведь свою жизнь не ценят. И народ, и госслужащие не ценят свою человеческую жизнь. Как будет ценить человеческую жизнь Индия с её миллиардным населением? Но и наши, — а нас около трёх миллионов, — в основном не ценят её. Смерти при родах, от неправильной беременности, в автокатастрофах — очень много смертей. Когда я беседовал с представителями управления дорожной полиции, зашёл разговор о смертности на дорогах, и я сказал, что тоже думаю о том, как её уменьшить. Попадают в аварии люди, направляющиеся в Хамарын-хийд. Как жалко, что те, кто приезжает в эту прекрасную местность, надеясь зарядиться энергией, исправить жизнь к лучшему — с такими хорошими помыслами, вместо этого расстаются там с жизнью.